Текст песни олег лось - бог меня отыскал

Мой сын погиб, ему только 19.

Я не согласна с этим: Г-дь забирает раньше времени для того, чтобы души взятых им детей обрели спасение. Почему он не забрал тех, которые спровоцировали скоростные гонки на машинах. Он всегда понимал, что его машина не для скорости. Он отговаривал это делать, но мальчишеская гордость взяла верх.

Почему добрый Б-Г не оставил его жить кривого, косого, всего переломанного. Он валялся бы на больничной койке и понимал, что его спас Г-СПОДЬ. А сейчас что....

Мне стыдно жить, дышать, жрать, пить. Я, мать, живу, а мой ребёнок лежит в летней рубашонке закопанный в земле. Какое спасение он получил? Отчего спасал Всевышний тех двух пацанов, скинутых своей матерью с балкона?

Таких примеров можно приводить пачками каждый день. Никакой тайны и таинства в смерти нет. И церковь это понимает. Прекрасно понимает. Или... Или покажите мне это место, где душа моего Максима?

– Приветствую, ты чего такой хмурый?

– Чему радоваться? Болячки достали, дома каждый день проблемы, давление прыгает, везде все дорого. Кому начинаешь рассказывать, то в ответ такого наслушаешься, что и жить не хочется. И вообще, в пропасть катимся.

Знакомый диалог? Для многих не только знаком, но и ежедневно актуален. Увидеть сегодня с утра изначально хмуро-унылое лицо, которое всем недовольно и на вопрос «Что случилось?» отвечает ворохом жалоб и обвинений, проблемы не составит. Это, к сожалению, объективная реальность, имеющая свойство активно прогрессировать. Прогресс этот и итог свой имеет: он превращается в озлобленность, недружелюбие и поиск виновных. Дело доходит до обвинений всех и вся, причем крик «Почему Бог меня (нас) оставил?!» уже и в храме Божьем раздается.

Унылые лица, тяжелые вздохи, сетования, раздражительность стали повседневным обиходом

Удивленно смотрят на тебя даже прихожане, когда говоришь, что одним из самых повторяемых Христом слов было: «Радуйтесь!», а евангельский призыв Спасителя, который мы на каждой Литургии поем – «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Матф.5:12), воспринимается лишь как историческая данность того давнего апостольского времени.

Да мы и сами все меньше видим вокруг себя улыбок и радостных взглядов. Унылые лица, тяжелые вздохи, сетования, раздражительность стали повседневным обиходом. Попробуйте дойти до работы, радостно улыбаясь каждому встречному… Знакомые удивятся, чужие – у виска покрутят.

И не мудрено, нам ведь с начала этого века князь мира сего и его клевреты упорно вбивают свой «основной принцип» жизни: удовлетворение тела – превыше всего. Для того чтобы об этом не забывали, практически все СМИ, и, прежде всего, телевидение работает только по одному шаблону: красивая, яркая, утверждающая реклама и трагические новости со скорбной аналитикой.

Причина этого … – телесная и духовная лень

Прежде, чем оставить в стороне сугубо светский мир и тех, для которых колокольный звон – очередной раздражитель, а храм Божий только лишь место, где преподаются «услуги культа», хочется сказать следующее: трудно оценивать жалобы, тоску, унылые лица и озлобленность на всех и вся, когда видишь, что человек зациклен только на себе.

Как-то несерьезны эти крики и стенания на плохую жизнь, когда количество активно торгующих всем и вся лавок стремительно растет, мусорные кучи от съеденных упаковок продуктов за неделю превышают возможности его уборки, а дорогу, даже в нашем провинциальном городе, перейти практически невозможно из-за обилия личного транспорта. Да и средняя внешняя упитанность свидетельствует, что причина раздраженного уныния и озлобленности внешнего мира одна единственная – телесная и духовная лень.

Смысл жизни любого человека прост – служить Богу и людям

Почему мы не столь давно умели радоваться, смело смотреть в грядущие годы, а сегодня уныние и дитя этого уныния – злоба – столь распространены? Лучше жили, пили, ели, одевались? Отнюдь. Хуже. Но уныния не было, даже в те древние времена, когда апостолы в простых хитонах и босиком по земле ходили. Призрачной оказалась цель того недалекого, ушедшего общества, а новые реалии привнесли лишь принцип «бери, пей, веселись», начисто убрав главное – «трудись!»

Когда-то преподобный Амвросий Оптинский сказал: «Скука унынию внука, а лености – дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь». В этих словах самое главное лекарство от унылых лиц на фоне красочных реклам.

Смысл жизни любого человека прост – служить Богу и людям. Вот и нужно служить. Сейчас же под видом неправильно понятой свободы, что, мол, «прислуживаться тошно», не служат вовсе.

Философ Соловьев хорошо говорил, что народ – это не то, что он задумал о себе во времени, а то, что Бог задумал о нем в вечности. Чтобы победить уныние, нужно отказаться от навязываемых нам безбожным обществом привычек и стереотипов, поставить во главе угла Бога, и ситуация кардинально изменится.

Вспомните древнего счастливого философа Диогена, сидевшего в бочке. К нему подошел великий Александр Македонский и сказал, что преклоняется перед его умом и здравомыслием и готов выполнить любую его просьбу: «Хочешь прекрасный дворец, богатство, рабов... Все, что угодно?» Диоген же только попросил царя: «Александр, отойди, ты заслоняешь мне солнце». Так Диоген язычником был, а мы Христа знаем, но многие ли из нас на предложение «просто так» получить деньги и удовольствие скажут: «Изыди, ты мне Бога заслоняешь!»?

Как же давать что-либо не благодарящему и ничего не делающему?

Чтобы победить уныние, необходимо отказаться от навязываемых нам лукавым привычек и стереотипов. Мы же и в храм Божий большей частью приходим Бога просить. Да, что там просить! По всей Руси великой вопль стоит: «Господи, дай!».

А потрудиться Богу постом, молитвой, трудом, прежде чем просить, не надо? Радуемся ли мы, что Бог и сегодня утром позволил глаза открыть и мир Его с нашими родными и близкими увидеть? Благодарим ли Его за это? Не многие ответят «да» на этот вопрос. Так как же давать что-либо не благодарящему и ничего не делающему?

Можно плакать пред Богом, просить и упрашивать, можно выть и стенать со своими проблемами пред Ним, можно вообще нагло требовать у Бога чуда. Но как же быть с самой высшей молитвой – благодарением?

Спросите у любого священника, какие молебны он чаще всего служит? Вам перечислят молебны о болящих, о путешествующих, об успехах в делах начинаемых и так далее. То есть все просящие и умаляющие с основным глаголом «дай!». А где же «благодарю»? Почему столь редки молебны благодарственные?

Оттого и унываем, что только на себе любимом зациклены.

Увы. Потребительское отношение и к жизни, и к Богу сегодня побеждает

Уныние, в отличие от печали, прежде всего, связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Не зря этот смертный грех святые отцы называют «бесом полуденным», то есть тем состоянием, которое тебя днем одолевает. Днем ведь, по определению Божьему, трудиться надобно, а любовь к труду напрочь отсутствует.

Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять». «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118: 28), – приводит святитель слова псалмопевца Давида.

Не столь давно поделились со мной вот таким диалогом.

Прихожанин заявляет священнику:

– Лень одолевает. Батюшка, что делать-то?

– Борись с ленью, – отвечает священник.

– Так лень бороться, – уныло констатирует спрашивающий.

Не улыбку вызывает данный софизм, а констатирует четко и определенно, что потребительское отношение и к жизни, и к Богу сегодня побеждает.

Унылость наших лиц и душ – штука нами самими приобретенная и кроме нас, с Божьей помощью, конечно, этого «беса полуденного» никто не изгонит.

И в качестве действенного средства по борьбе с унынием хочу предложить известную молитву, в которой сочетается как просьба, так и благодарность Творцу.

Молитва Оптинских старцев:

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.

Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.

Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.

Как трудно бывает увидеть, услышать, почувствовать Божие присутствие в своей жизни. Иногда кажется, что Бог совсем отвернулся от человека и не делает никаких шагов навстречу. Почему так? Зачем? Насколько было бы проще, если бы Он не скрывался, если бы не пришлось вечно теряться в догадках, пытаясь понять Его волю.

Бог Саваоф, Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве, Виктор Васнецов, 1885-1896, Государственная Третьяковская галерея, Москва

Самое страшное искушение Христа

Искушениями началось служение миру Господа Иисуса Христа. Сразу же после крещения «...Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. 4: 1). Те три «ловушки», в которые хотел поймать враг Спасителя, мы хорошо помним. На них, однако, дело не закончилось. «И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк. 4: 13). Отошел, чтобы снова и снова возвращаться с новыми и новыми попытками соблазнить, перехитрить и погубить. И самым тяжелым, самым страшным было последнее искушение Христа. Речь, конечно, не идет о той двусмысленной фантазии, которая легла в основу нашумевшего скандального фильма Скорцезе. Последним искушением Иисуса Христа было ощущение богооставленности. Предсмертный вопль распятого Спасителя: «“Или, Или! лима савахфани?”, то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27: 46) всегда будет самым пронзительным и горьким вопросом, который задает человек Богу. Ведь если даже ТАКОЙ Человек ощущал Себя покинутым Богом, удивительно ли, что не удается избежать подобного нам с вами! Так для чего же Он оставляет нас и действительно ли оставляет?

Тусклое стекло веры

Диктатура точного знания

Разумеется, случись такое, никто бы произвольно не совершал никаких даже самых мелких грешков, а согрешив нечаянно, умирал бы от страха перед неизбежной карой. Поспешно умолял бы о прощении, но не из раскаяния, а из того же страха возмездия. Хороша бы была жизнь! Абсолютное благополучие и абсолютный страх. Полное отсутствие проблем и еще более полное отсутствие свободы.

«Но ведь, - возразят мне, - вы, верующие, так и поступаете, так и живете. Знаете, что находитесь “под постоянным контролем”, и на этом строите свое поведение». Нет, не так! Мы не знаем - мы верим. Вера отличается от знания тем, что не лишает свободы. Знание - лишает. Та реальность, которая открывается верующему, оставляет ему возможность выбора - принять ее или не принять. Знание такой возможности не оставляет. Что выбирать, когда все ясно и очевидно? Бог желает веры нашей, доверия Ему, оставляя возможность не поверить и отвергнуть. Свобода - дар опасный, трудный и ответственный, но не будет ее - не будет и человека. «Там», в жизни будущего века будет уже не вера, а знание, потому что здесь мы созреваем и формируемся, здесь - труд и подвиг, а там - либо «венец правды», для тех, кто «подвигом добрым... подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4), либо вечный стыд и беспросветная горечь от того, что ты не стал тем, кем мог стать и должен был стать.

Встреча будет неожиданной

Одной из первых книг о вере, которые мне довелось прочитать, была книга архимандрита Софрония Сахарова «Старец Силуан». Прочитав ее начало, я уже не мог оторваться до конца, и когда дочитал, не сомневался: истина во Христе и в Его Церкви. Пусть же начало этой книги и будет окончанием нашего разговора о кажущейся богооставленности человека:

«Жил на земле человек, муж гигантской силы духа, имя его Симеон. Он долго молился с неудержимым плачем: “Помилуй меня”; но не слушал его Бог. Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул: “Ты неумолим!” И когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе еще что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа: огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа, и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая».

протоиерей Игорь ГАГАРИН

В таких случаях мы часто прибегаем к противоестественным мыслям и действиям и ссоримся с людьми и даже с Богом.

Как известно, Бог-Человеколюбец создал людей равными. Другими словами, перед Богом люди равны, между ними нет разницы в их ценности, то есть нет сверхценных и лишенных ценности людей. Люди - разные сосуды не по своей природе, а по степени вместимости и благодати. Один имеет одну благодать, другой - другую. Это богатство благодати есть дар Божий. Если бы Бог создал людей одинаковыми, то мы все были бы как пешки в шахматах. Не было бы различий, через которые проявляется мудрость Божия. Как Бог создал людей равными, с равными правами перед Богом (Бог дал одни и те же заповеди, которые все люди должны соблюдать), так Он дает (всем) и Свою предваряющую благодать.

Прежде всего нужно сказать, что есть два способа дарования Богом Своей благодати. При первом это делается полностью даром. Божья благодать приходит, обогащает и извещает человека, что Бог существует и что Он может жить в человеке. Второй дар приходит через борьбу и труд человека. Когда нисходит первая благодать, она не может оставаться постоянно в человеке. Почему? Потому что человек неспособен сохранить ее. Отцы называют этот дар “несправедливым”. Бог одарил нас нашей человеческой природой безо всяких усилий с нашей стороны, но Он дал нам и свободу воли, чтобы мы могли внести свой вклад в эту борьбу, содействовать Богу и участвовать в Его благодеяниях. Бог делает это для того, чтобы мы наслаждались в большей степени Его благами и чтобы получение Божьего дара было не пассивным, а активным. Такова Его великая мудрость. Человек не может получать даром благодать - полностью даром, - безо всякого усилия с его стороны, и считать, что эта благодать постоянна. В конце концов он будет огорчен, ибо не сможет ее воспринять и сохранить. Бог будет выужден взять ее обратно. Отцы называют этот уход Божьей благодати “богооставленностью”. Есть два способа увидеть ее в себе.

Первый вид богооставленности является следствием наших собственных падений и небрежности. Св. Диадох Фотикийский говорит, что она приходит из-за грехов человека, а не причинена Богом. Бог отвергает человека, отмеченного грехом, и не может жить вместе с ним. Как только Он ощутит эту греховность, благодать удаляется от человека.

Почему Бог отнимает благодать у человека? Для того, чтобы пробудить его, чтобы он задумался и увидел, что не может жить собственными силами, ибо если он останется хотя бы на малое время сам, то дойдет до отчаяния и сумасшествия. Таким образом через уход благодати человека ведут к покаянию. В его душе наступает страшная засуха и ему некуда обратиться. Он обращается к благам мира, но ничто его не удовлетворяет - и рано или поздно познает Бога.

Но существует еще один вид удаления благодати, когда сам Бог скрывается. Он не отвергает человека, но скрывается от него. Сегодня мы поговорим об этом виде удаления благодати, чтобы понять, что нужно делать, когда благодать удаляется от нас.

Пусть никто не говорит, что нет благодати. Человек, впервые познавший Бога, видит это богатство благодати, которое вошло в его душу. Эта первая благодать - дар Божьего благоволения, а не награда за наши усилия. Это великий дар и человек должен его удержать, если хочет, чтобы было продолжение. Это значит, что он должен быть в со-трудничестве с Богом. В тот момент, когда он перестанет быть со-работником Бога, он мгновенно его потеряет. Поэтому многие христиане, которые вначале познают Бога, воодушевляются, приступают к какому-нибудь духовному делу, начинают славословить, молиться, читать, поклоняться, заниматься благотворительностью. Это результат их впечатленности посещением Бога, Который нисходит даром. Бог делает это, чтобы мы почувствовали сладость Его присутствия, чтобы, когда наступит момент лишиться этого, человек вспомнил бы о сладости Бога и стал способным трудиться, чтобы приобрести ее снова.

Отцы обычно дают пример матери и грудного ребенка. Когда ребенок играет с грудью матери и не хочет есть, мать начинает беспокоиться, потому что ребенок должен есть, чтобы жить. Тогда она скрывает грудь и оставляет его на некоторое время голодным. Ребенок начинает плакать и мать снова дает ему грудь, чтобы он начал кормиться и расти. Бог делает это, когда по какой-либо причине человек попирает Божьи заповеди и отдаляется от Бога.

Так же, как наше бытие даровано Богом, так и этот талант, т.е. благодать, нисходит даром от Бога. Мы, однако, должны ее умножить. Недостаточно одной конфетки, которую Бог нам дает по пути, нужно найти источник сладости. Недавно я слышал, что открыто какое-то растение, которое в 300 раз слаще, чем сахар, но не имеет калорий. Бог всегда находит альтернативные решения там, где создается пресыщение. Так и с Божией благодатью. Когда что-то заставляет нас пресытиться, Бог являет что-то другое, которое и безопаснее, и слаще. Это, однако, бывает только тогда, когда человек этого хочет.

Через какое-то время, которое зависит от Бога, а не от нас, богатство, которое нам дается в виде подготовительной благодати, уходит от нас. Причина и цель этого ухода трудно объяснимы для обычного здравого смысла. Нужно, чтобы человек исследовал духовную жизнь, вошел в реальность духовной жизни, чтобы понять, почему Бог оставил его.

Старец Софроний (Сахаров) открывает нам причину этого, говоря “о тех, которые прошли подготовительную стадию, воодушевились тем, что пережили, и одновременно ощутили это как благословение”. Опираясь на свой опыт, он говорит о воспитании, которое Бог применяет к невоспитанному и несовершенному человеку. Он называет это воспитание богооставленностью. Благодать удаляется от человека и он тотчас понимает, каким незаслуженным было чувство, которое он до сих пор испытывал. После удаления благодати человек на какой-то период времени может даже дойти до неверия. До маловерия - непременно. Он чувствует, что земля уходит из-под его ног и начинает жить собственной жизнью, как говорит св. Максим Исповедник, жизнью своей собственной природы. Не видя нигде того света, который ранее ощущал, он сразу же начинает смотреть на результаты и не ищет причин удаления благодати. Он начинает видеть причины там, где эти причины отсутствуют. Каковы последствия этого? Он чувствует в себе боль, скорбь, внутреннюю пустоту. Когда он живет с другими людьми, он считает их причиной этой пустоты. Он их обвиняет:

Я не реагировал бы так, если бы ты не поступил несправедливо со мной!

Так создается противоборство. Человек считает, что причина в другом, потому что не знает истинной причины. Иногда уровень внутреннего невежества у людей таков, что они упрекают Бога. Сколько раз мы говорим в своей жизни:

Почему все это случается со мною? Что я такого сделал, что Бог удалился и покинул меня?

Он не спрашивает:

Где же я ошибаюсь? Какова причина того, что Бог оставил меня?

Вместо этого он начинает считать, что Бог несправедлив, не любит его, что Бог не таков, каким открывается в Евангелии и Писаниях. Парадокс в том, что человек избегает, скрывает или не знает истинной причины случившегося и перекладывает ее на другого человека, на обстоятельства или даже на Бога.

Старец Софроний продолжает: ”В начале своей жизни [с Богом] многие приняли изобильную благодать - до такой степени, что доходили даже до совершенной благодати”.

У человека появляется ощущение, что он совершенен. Вспоминаю время, когда я познал сознательно Бога. С малых лет я посещал церковь, но сознательно познал Бога в возрасте 16 лет. Следующие восемь лет были годами великой благодати. Я дошел до такого радостного чувства, что говорил себе: “здесь - рай!”, не зная, что меня, бедного, ждет в будущем. Пока я служил в армии, я чувствовал себя на небесах. И хотя в казарме было столько искушений, я не поддавался им. Но как только я демобилизовался и поступил в монастырь, то почувствовал, что что-то уходит от меня. Я дошел до такого состояния, что говорил себе:

Не стоит верить. Где Бог, о котором говорим, что Он любовь, радость, мир и внутреннее ликование?

Я, конечно, жаловался брату, с которым мы вместе жили. Говорил:

Георгий, почему сейчас я чувствую себя так? Какова причина этого?

Он не знал, что сказать. В шутку я говорил:

Лучше бы Бог сделал меня смоковницей, а не человеком!

Понимаете, до чего доходит богооставленность? Когда я поступал в монастырь, то говорил себе:

Как я сейчас войду в этот ад?

Открывая двери монастыря, я спрашивал себя: как я буду жить здесь столько времени? Я был со своим духовным наставником, и он в конечном счете укрепил меня - я увидел свое будущее в совсем ином свете. Но эти четыре года - с 24 до 28 лет - были для меня очень болезненными. Два очень тяжелых и два менее тяжелых года. Эти четыре года были единственными годами моей жизни, о которых я считал, что теряю их. Но в действительности это было не так. Эти годы подготовили меня к будущему. Когда я стал духовником, начал служить и попадал в разные ситуации, испытания стали приходить извне, а не изнутри.

Итак, богооставленностть скрывает что-то важное в своей глубине. Мы не можем сказать, что в ее основе - наши видимые грехи. Есть и тайные грехи. И о них говорит старец Софроний:

”Когда мы достигаем вершины благодати, дарованной благодати, мы в какой-то момент начинаем чувствовать, что благодать уменьшается, уменьшается, уменьшается и в конце концов понимаем, что у нас ничего нет. Только когда немного помолимся, причастимся, мы чувствуем в себе что-то. Но затем начинаются трудности.

Вначале человеку было дано веселиться в сладости Божьего присутствия и видеть райский сад, быть причастником Божьего бытия, неописуемого человеческими словами, и одновременно участником небесного и нетленного утешения. Затем сила этой жизни и любовь, вдохновленная Божьей жизнью, уходят от него. Остается только воспоминание о прошлом и чувство опустошения, пустоты, смерти и потери благодати. Вспоминаем, как мы жили и что потеряли, и видим в себе пустоту, видим в себе путь к смерти. Верующий теряет первую и великую благодать, данную ему даром, потому что его природа все еще не со-образна открытому ему духовному созерцанию.

Главнейшей причиной утраты благодати человеком является то, что его природа без-образна по отношению к Божьему благообразию. Они не отвечают друг другу, а ведь человек должен сделаться подобным Богу, чтобы Бог мог войти в человека. Лишение благодати и наступление периода искушений совершается по Божьей воле; оно находятся в согласии с Божьим домостроительством. Почему? Ради того, чтобы человеческая природа преобразилась и стала со-образной воле его возрожденного ипостасного начала”.

Старец Софроний говорит здесь об очень глубокой идее. Она трудна для понимания, но мы постараемся ее понять.

Нам нужно преобразиться и вернуться в изначальное состояние, данное Богом человеку. В начале не было лучшего творения, чем человек. В своем падении он потерял ту древнюю красоту, о которой говорят отцы. Но когда нисходит первая благодать, эта красота всплывает из его глубин. Она не задерживается долго на поверхности и поэтому человек должен сделать ее постоянным состоянием; должно наступить преображение. Сам человек не может сделать этого и поэтому Бог является ему совсем даром, давая ему понять, что он призван жить более возвышенной жизнью, чем жизнь в страстях и падении. Это делается для того, чтобы мы восстали против старого человека, чтобы возродился новый человек, обновленный во Христе; для того, чтобы и Бог мог его видеть, возлюбить и пребывать постоянно с ним.

То, что не совершается сразу, Бог дает на какое-то время даром, приглашая нас потрудиться вместе с Ним. Если же человек проявляет небрежность, Бог скрывается от него. Если человек осознает, что это удаление есть причина внутренней пустоты, которую он чувствует в себе, то он должен начать взывать, где бы ни находился: “Боже, не оставляй меня, грешного! Не оставляй меня, Господи Боже мой!”, как говорится в Шестопсалмии. “Не удаляйся от меня! Не уходи от меня, а приди на помощь, помоги мне! Не оставляй меня!” Это надо говорить часто. Каждый час и каждый миг, когда мы чувствуем эту богооставленность, мы должны обращаться к Богу: “Господи, в гневе Своем не обличай меня! Не оставляй меня! Приди и вселись в меня!” Нет иного пути. Мы должны молиться так на пути приобретения благодати, говоря в то же время Богу: “Прости мне мои грехи и причисли меня к Своему стаду, где находятся Твои святые и праведники”.

Человек должен преобразиться, совершить это со-изображение нашей природы, чтобы достигнуть цели, для которой сотворен. Это и есть ипостасное начало. Другими словами, человек вступает на путь обожения, на путь совершенства, чтобы стать богом - вот это и есть цель его изначального сотворения Богом. Ипостасное начало - начало пути к Богу. В раю человек не был совершенным, он был потенциально совершенным. Он не был падшим, но и не был совершенным. Однако перед ним был удобный и открытый путь: трудиться вместе с Богом и достичь совершенства. Богоуподобление - ничто иное, как эта древняя красота. Это - ипостасное начало, способность человека трудиться вместе с Богом и достичь богоподобия, преобразовать себя так, чтобы стать достойным чадом своего Отца.

Старец Софроний продолжает:

”Он должен понести это воспитание как законное воспитание (наказание) Богом и в то же время как воспитание, которое дается подлинным сыновьям, Его детям”.

Что говорится в Писании? Если отец жалеет розги, то он не любит своего сына. Если хочет, чтобы сын уподобился ему, то не должен лишать его воспитания, как, к сожалению, сейчас делают многие родители и учителя. Они не интересуются, преуспеет ли их ребенок в жизни, лишь бы он не беспокоился ни о чем. В другом месте Писания говорится, что тот, который не наказывает своих детей, ненавидит своего сына и не любит его.

Можете себе это представить? В современном мире, в современную эпоху это немыслимо. Если учитель решит наказать построже ребенка, все сразу зашумят: “Как можно говорить строгие слова ребенку?” Даже если родитель скажет что-то строгое ребенку, закон беззаконных государственников станет на сторону ребенка. Государство присвоило себе право вмешиваться даже в воспитание детей родителями.

Конечно, это так не только потому, что дети неразумны и не знают, как себя вести, но и потому, что есть много родителей, которые переходят границы разумного в наказаниях. Под наказанием я не подразумеваю истязание, унижение личного достоинства, а воспитание человека в духе свободы, в результате которого он сможет преуспеть в жизни. В тот момент, когда мы увидим, что ребенок не воспринимает наказания, нужно его оставить, как Бог оставляет нас. В тот момент, когда человек перестает воспринимать Божье воспитание, Бог оставляет его - не временно, а постоянно. Или хотя бы до тех пор, пока человек не одумается.

Воспитание дается детям, чтобы передать тайну закона усыновления. Таким образом человек научается понимать, что значит быть сыном Божиим. Иначе как бы он это понял?

”Пока благодать Святого Духа не соединится с человеческой природой, человек неспособен постичь всю истину и вынести богатство Божьей любви”. Иногда это кажется нам мучительным. Это как у человека с больным зрением: блеск солнечного света причиняет ему боль и он избегает его, в то время как чистый глаз радуется ему. Но больной глаз он не радует. Что делать? Надо осмелиться пойти по пути Креста, по пути боли и воспитания, иначе наши глаза останутся слепыми, иначе мы всегда будем в темноте и у нас не будет надежды получить Божию благодать. Вот почему сегодняшние люди не выносят наказаний. На кого-то возлагают епитимью и он говорит:

Какая тяжелая епитимья!

Тяжелая епитимья - 15 поклонов? 33 поклона? А какой же она должна быть? Не употреблять постного масла в среду? Тогда какая епитимья действительно тяжела?

В прошлом действительно были тяжелые епитимьи. Вспоминаю преподобного Давида. Навпактский епископ посылал его ходить пешком от Навпакта до Арты. Это расстояние автомобиль проезжает за несколько часов. Тогда автомобилей не было и все ходили пешком. Была большая бедность. Преподобный Давид не имел ботинок. Однажды, когда он шел в Арту, чтобы выполнить какое-то поручение митрополии, один христианин пожалел его и купил ему ботинки. Преподобный Давид взял ботинки, не имея благословения своего старца, и вернулся радостный, что ему сделали подарок. Старец, однако, был строгий. К кому? К своему сыну. Не к рабам. С рабами мы строгие, нас не интересует, будет ли им больно. Но нас интересует воспитание нашего сына. Поэтому старец сказал ему:

Ты взял ботинки без благословения? Сейчас ты возьмешь ботинки и отнесешь их обратно босой. Вернешь их и придешь обратно!

Епитимья… И он с радостью сделал это, а не с негодованием! Летел как на крыльях. Поэтому и стал преподобным. Святые не случайные люди. Они не совершали поступков, которые мы совершаем, когда с усилиями хотим стать хорошими людьми. Мы должны принести себя в жертву Богу, принести в жертву ветхого человека, чтобы Божия благодать могла войти в нас и обновить нас.

Может ли Бог одарить нам богатством Своей любви, можем ли мы вынести это небесное богатство, если мы немощны?

Старец Софроний говорит, что это богатство непременно должно вырасти и созреть, когда мы подвергаемся Божьему воспитанию и учимся Его совершенной воле.

Кроме недоступной нам причины богооставленности, которая содержится в Божьем промысле, относится к премудрому Божьему замыслу и которую мы не можем исследовать, а просто должны проявить послушание, существуют и другие причины, как упоминалось. Будьте внимательны к этим причинам.

Они в самом человеке. Согласно старцу Софронию, наиболее существенная и главная причина богооставленности - гордость как очевидная и ошибочная склонность к самообожествлению. У нас есть чувство, что мы над всеми и можем достичь всего, даже и собственного спасения. Я спасусь. Мне не нужен никто - ни ближний, ни Спаситель Бог. Таким образом дьявол ворует у нас чувство, что мы нуждаемся в Боге, чтобы спастись и обожиться. Вот что говорит старец Софроний:

”Властный Дух Божий настолько утончен, чувствителен и благороден, что не переносит ни гордости и тщеславия, ни самовольного обращения ума человека к самому себе”.

…Ни даже внутреннего поворота нашего духа к тому, чтобы угодить себе. Иными словами, когда человек говорит себе:

Я, знаешь ли, хороший человек! Я добрый человек!

Как много христиан говорят себе:

Я не сделал ничего плохого, я хороший человек!

И особенно, когда мы смотримся в зеркало, то, если Бог дал нам красоту, говорим:

Вот какой я красивый! Значит, я и в душе такой!

Лицемерим перед другими - и притом будучи христианами, а не так, как нехристиане, у которых есть основания ощущать себя так, ибо у них нет ничего. А у нас нет такого права, ибо предполагается, что мы уповаем на нашего Спасителя, Который хочет войти в нас и жить вместе с нами постоянно, не отсутствуя ни одной минуты. Да, но когда? Когда мы не вынуждаем благородного Духа Божия оставить нас. Следовательно, Божья мудрость допускает это удаление и мы не можем исследовать ее; но существуют и причины в нас самих, которые мы должны изучить для того, чтобы, избежав их, стремиться к возврату благодати Божьей.

Это нелегко. Самое трудное для человека - оставить самого себя. Без самооставленности обязательно придет богооставленность. В тот самый час, когда человек предаст себя полностью в руки Божьи и будет настоятелен в этом, Бог обогатит его изобилием Своей любви. Тогда человек поймет, какую славу он скрывал в себе еще с момента своего сотворения; поймет блеск человеческой природы и бытия - но только тогда, когда Бог войдет в него. А если Бог не войдет в человека, всем будет казаться, что этот человек очень ценен, но это будет только внешним призраком, иллюзией.

С другой стороны, Бог удаляется от человека, чтобы наказать его за грехи или духовную леность. Все мы понимаем это. В тот самый момент, когда мы грешим, Бог уходит от нас, не желает иметь связи с нами, ибо мы содействуем диаволу.

Старец Софроний излагает систематически учение о богооставленности и утверждает его богословски, основываясь на жизни Господа Иисуса Христа. Поскольку богооставленность была частью пути, по которому прошел Господь, чтобы исцелить человека, то и для каждого из нас естественно пережить ее.

Думаю, стало ясно, что в человеке может существовать только одно: либо богатство Божье, к которому человек должен подготовиться, либо нищета диавола, которая кажется богатством, но на самом деле создает громадную пустоту в уме и сердце человека. Одновременно эта же пустота запутывает и всю жизнь человечества. Мы свободные люди, православные христиане, и пусть каждый из нас выберет дорогу, по которой хочет идти. Если пойдем по пути Господа, придется пройти через то, о чем мы говорили. Если же хотим идти по легкому пути диавола, придется вынести внутреннюю пустоту, которая невыносима и не похожа на внешние испытания по своей боли и трудности. Для человека, у которого здоровая внутренняя жизнь, внешние искушения и испытания - это ступени, по которым он восходит наверх. Внутренние трудности, порожденные небрежностью человека, создают в нем громадную боль, пустоту, отчаяние и в конце концов ведут его к смерти - не к телесной смерти, через которую мы все пройдем, а к смерти души, к самому болезненному, что может совершиться с человеком, если он будет невнимательным. В таком случае он будет существовать вечно в этом тоннеле смерти, где он не будет видеть света Христова, который утешает, освящает, поддерживает и увековечивает человеческую природу. Ту самую природу, за которую распялся и отдал Себя Христос - чтобы мы могли жить не просто здесь и сейчас, а вечно.